Sunday, September 14, 2014

許爸家書:啟示錄,歷史的大完結

家書 9/12/14:               

在如此動盪紛亂的末世時局裡,更想去讀《啟示錄》。讀了再讀,十天之內已經讀了六,七遍了,還繼續在讀。這是沈保羅牧師教我的讀經法:一遍又一遍地讀,讀幾十次之後,主題,鑰節,轉折,分段,都變立體了,信息也浮現,能領會了。

《啟示錄》是歷史的完結篇,神救贖計劃的成就,聖經所有預言的應驗。《啟示錄》是寫給當時在羅馬帝國逼迫下受苦近乎絕望的基督徒的,告訴他們人類的命運不在羅馬政權手中,乃在死而復活,為君王元首的耶穌基督手中,只有祂能揭開那七印封嚴的書卷(5:1-14)。我們也將看見宇宙永恆最終的光景,而快樂歡呼(18:20,19:1-6)。對今日的你我也是大的激勵。念的,聽了又遵守的有福了。福一共有七個(1:3,14:3,16:15,19:9,20:6,22:7,14)。

《啟示錄》啟示什麼?(1)啟示耶穌基督。祂是始是終,是昔在,今在,以後永在的全能者(1:8,21:6,22:13),是猶大支派的獅子,大衛的根(5:5),死裡復活(1:5),被殺過的羔羊(5:6,7,9,12,13)。(2)啟示祂的大能。祂的能力原本就有,因為祂是神。但祂的能力也是經過苦難,死而復活得來的。龍,蛇,獸,撒但越可怕,越顯出主的威嚴。最後得勝的是祂。(3)啟示神最終的目的。神的國度要建立(11:15),得勝者要與祂一同作王(3:21,5:10,20:6,22:5),與祂永遠同住(21:3)。

《啟示錄》的分段:第2,3兩章是給七個教會的信。第4,5章,在第6章揭開七印之前,描述天上的光景。從第6到18章講大災難。末世大災難有三大系列:七印(6:1-17),七號(8:2-11:19)及七碗(15:1-16:21),一個比一個嚴重。第七印揭開就是接下來的七號(8:1-2)。第七位天使吹號(11:15)之後尚未講什麼災,故正如七支號即第個七印,末了的七個碗也即是第七支號。

前面的七印及六個號是地上的災害。第七號是末了神憤怒的七碗,針對的是撒但,敵基督,假先知(12及13章)及大巴比倫(17及18章)。七碗之後神的國就成了,天使已經事先預告(11:15,16:17)。與第4,5章在第6章七印之前,描述天上的光景相類似,第14,15章在第16章七碗之前,也描述天上的景象。

19章起就不同了,大災難已近尾聲,哈米吉多顿戰役(16:16)後,獸與假先知被扔在火湖裡(19:20)。為首的龍還未到火湖裡,只是被捆綁一千年(20:2)。千禧年後撒但被釋放,又有爭戰,尚未發兵主已燒滅他們,撒但被扔到火湖裡(20:7-10)。接著是白色大寶座的審判(20:11-15),然後是新天新地,其中也講到天國的行政中心,聖城新耶路撒冷(21:1-22:5)。

(7:1-17)插入在第6及第7印之間,正如(10:1-11:13)插入在在第6及第7號之間。12到15章是在天使吹第七號的同時發生的。然後是16章的七碗之災。第七碗在17-18章,講大巴比倫的傾倒。

再提出幾點觀察到的:第2-3章給七個教會的信,頭三個,神先說眾教會,再說得勝者(2:7,11,17),因為神希望眾教會都作得勝者。但願望未實現,故從第四個起,神先呼召得勝者,才說眾教會(2:26-29,3:5-6,12-13,21-22)。真的是被召的多,選上的少啊(太22:14)。最令我驚訝的是那全無稱讚的老底嘉教會,其得勝者,神竟然給他們最不可思議的同坐寶座的應許!是怎樣的神啊?因此在祂的恩典裡,不堪的我還有希望!

我們信主,被買贖,不只為了得救上天堂,乃是作國民,作祭司,還要執掌王權(5:9-10),願我們不讓祂失望。但都是有條件的,白衣是羔羊的血洗白的(7:14),也是聖徒至死忠心的生命的見證(6:11,7:9,19:8,22:14)。

第12章的婦人是以色列,(v.1)的日月代表約瑟的父母雅各與拉結(創37:9-11),十二個星代表雅各的十二個兒子(v.2),因為救恩是從以色列出來的(加4:4)。男孩子是基督,被提到神寶座去(v.5),講到祂受死,復活,升天。(v.6)又講回大災難時期,三年半(啟11:2,13:5,但7:25,9:27,12:7)。

第17,18兩章都講大巴比倫,但似乎兩章有所不同。17章的巴比倫代表假宗教,假教會的中心;18章的巴比倫代表世上政治與經濟的中心。前者被世界的王所恨(17:16),後者卻被世界的王所愛(18:9);前者被世界的王所滅(17:16-17),後者卻被神所滅(18:8,20-21)。假宗教與政治的結盟只能到一七之半(17:16-17,但9:27)。

大災難結束是聖徒與天使歡樂的時刻。(19:1-6)又稱為“新約哈利路亞大合唱”,這稱頌詩,整本《新約》只有在此出現,似乎聖靈有意特別將它留到這時用的。(v.1-4)的哈利路亞是慶賀神勝過大淫婦,(v.5-6)的哈利路亞是慶賀羔羊的婚娶。(v.7)與(v.9)有別,(v.7)的新婦是得勝者,(v.9)被請赴婚筵的是天使以及新婦之外的信徒。

火湖與陰間不同,歷世惡者死亡去陰間(路16:23),但火湖是為魔鬼和牠的使者所預備的(太25:41),可惜有人跟著去。第一個去的是獸與假先知(19:20),第二個是魔鬼(20:10),第三個是海和陰間交出來的死人(20:13,15),最後進火湖的是死亡和陰間(20:14)。

(21:1)講新天新地。接下去的(21:2-22:2)有人解釋說,是接續(20:1-6)講回地上千禧年國度,而不是接著(21:1)講新天新地。原因是(22:2)說到萬民還要有醫治,故不會是新天新地。不過醫治這個字,therapeian,也作給予健康講。永世中無疾病,但生命樹供應靈體的需要,說到神永恆的眷顧與保護。在千禧年及新天新地,聖城新耶路撒冷是新婦(21:2),是得勝者,是天國的行政中心。

神幾次叮嚀,“這些話是可信的,是真實的”(1:7,19:9,21:5,22:6),神要我堅定地相信。最感動我的還是神仍念念不忘表達祂的心:祂要作我的神,要我作祂的兒子(21:7)。祂要帶我到生命樹那裡(22:14),恢復祂夢寐以求的最初伊甸園的光景(創2:9)。祂末了三次說,“看哪,我必快來!”(22:7,12,20)(v.7)祂說,“我必快來”,所以要我遵守順服。(v.12)祂說,“我必快來”,所以要我在道德品格上注意。(v.20)祂說,“是了,我必快來”,是祂毫無保留的感情上的宣洩,祂是那麼樣的等不及要快來!所以我回應說,“阿們!主耶穌啊,我願袮來!”

那麼今天還在等待時,我應當如何過活?當約翰看見了這位向他啟示的主的威榮,就仆倒在祂腳前,像死了一樣,主就用右手按著他說,“不要懼怕!...所以你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事都寫出來。”(1:17-19)“所以”這兩個字,就把神命令約翰寫,及叫他不要懼怕這兩者給串起來了。對你我也是,面對末世的爭戰也不必懼怕,而且還要寫,還要傳,還要至死忠心(2:10,13,6:9,12:11,20:4)。讓我們都作得勝者,站在祂面前,用聖潔公義事奉祂。當天上點名的時刻來到,不只僅僅得救,還要與主同作王,直到永永遠遠(22:4-5)。
 
 

Thursday, September 4, 2014

職場的受膏者-如何勝過被冒犯的靈

[陈世强长老 ]

神的秘密武器

每場戰爭,決定勝負的因素,除了將領和戰略外,通常是勝利方的秘密武器,就如二次大戰的原子彈,或今天的無人駕駛飛機。屬靈方面,我們正處身在末日的大爭戰中,職場是主戰場,而職場中的男人、女人和年青人,就是神的秘密武器。秘密武器之所以厲害,是因為表面看不出,測不透,在仇敵不以為意的時候,一旦發動,便成功摧毀對方的營壘。

職場即是教會聚會以外的家庭、工作和社交生活。教會好像是操場,職場才是戰場。人人都有人所共見的公開生活,隱而未現的秘密生命,和顯而易見,即是除了自己別人都看見的盲點。作為神的秘密武器,我們乘載了父神的同在,基督的恩言和聖靈的大能,就好像上天賦予每人的潛質,雖然自己不曉得,別人看不見,但是這些功能一旦啟動,便成為對付黑暗權勢極大摧毀性的武器。撒旦知道從正面打不過我們,唯有用詭計來騙我們,叫我們不要起飛,不能啟動,或失去功能。這樣,我們便不是什麼秘密武器了。

用詭計散播病毒

保羅勸我們將身體獻上,當作活祭,24小時7日的來服事主。「家庭是我的見證,事業是我的事奉」是一種猶太人職場服事的思維和價值觀,根本就是初代教會的生活。過去的十多個世紀,希臘人的聖俗二分的觀念,深深影響了我們,令我們的生活離開了初期教會的模式。保羅說我們要將身體當作活祭,即是信仰要生活化,並要心意更新而變化,察驗神的旨意。今天我們更需要改變思維的模式,恢復以猶太人的思維來讀和應用猶太人寫的聖經,並以新約初代教會的生活模式來服事。回到初期教會的榮耀,就是一種復興。仇敵的策略,就是用一些意念來欺騙我們,叫我們自廢武功,不能啟動。就像電腦病毒一樣,無論您的功能多先進,病毒一旦成功入侵,整個系統就會癱瘓。仇敵散播的病毒,就是一些對神的誤解,和我們服事上錯誤的觀念。

撒旦今天最普遍的屬靈病毒,就是「宗教的靈」,「貧窮的靈」和「被冒犯的靈」。這些病毒一旦入侵我們的思維模式,我們在家庭,事業和關係上的事奉操作系統便開始出現問題,最嚴重的後果是完全癱瘓,功能盡毀。

宗教的靈

宗教的靈令人生活宗教化,並不是信仰生活化,注重教會聚會時的活動,不看重散會後的日常生活。這種宗教生活注重傳統和規舉,< 注重人際的關係,令事奉變成責任和目的,並有較多操控和論斷。這種律法主義式的事奉,容易使人失去自由和喜樂。宗教的靈產生出來的現象是信徒多,教會多,但城市國家走下坡。結果是贏得教會,卻輸了社會,沒有產生應有的影響力。

貧窮的靈

貧窮的靈使人從人貧乏的角度,而不是從神豐盛的角度,來看資源和錢財,將錢財放在比神的應許和供應更重要的位置,故此經濟問題成為主導原因。這股勢力產生出兩個極端,一方面令人只顧追求事業成功和錢財,沒有神國的胸懷和愛主和服事的心,叧一方面卻使人失卻事業乃是事奉的異象,愈來愈宗教化,專注做的都是宗教活動,沒有留心或學習作正經事業,以致工作不起勁,不追求卓越,事業不成功,甚至經歷失敗。撒旦用這詭計透過經濟封鎖使人沒有資源和錢財投進神國的事奉。

這種現象極為普遍,因為宗教的靈和貧窮的靈的迷惑,使眾多職場的事奉者在教會以外的文化山嶺的山腳徘徊,沒有登上耶和華殿的山,沒有站在山上神命定的策略性位置去影響世界。主說登山的人的腳蹤是何等的佳美,祂的旨意是叫我們在社會中居上不居下,作首不作尾。中了這病毒的人自廢武功,不是「不願登山」,便是「掉落山坑」,有些更中了「調虎離山」之計,離開神命定他策略性的崗位,走去發展宗教事業。

第三類病毒

是撒旦不能透過宗教的靈和貧窮的靈攔阻你啟動或起飛,它會下載第三個病毒來癱瘓你:「被冒犯的靈」。撒旦的策略是製造「人際疏離」,離間我們中間的親密關係,使我們孤單,不能有效地彼此溝通,沒有團隊配搭的功能。我們必須建立防預系統,勝過被冒犯的靈。

「被冒犯的靈」最為邪惡,但不輕易察覺,很容易便被感染,一旦中毒,全身痳痺,整個操作系統便癱瘓了。耶稣說「凡不因我跌倒的是有福的」。「跌倒」就是「被冒犯或被得罪」的意思,即是從站立在主面前喜樂蒙恩的位置掉下來。被冒犯是一種感覺,因為別人的言語或行為,或環境改變,出現逆境,心中不悅,反感,憎厭和失望。心中發出問題,為什麼你不尊重我,為什麼你這樣做,為什麼不照我意思做,為什麼不關心我,為什麼不諒解我,為什麼拒絕我,為什麼離棄我?您永遠都是這樣,為什麼你不能改變,為什麼只有我付出?我要忍受你到幾時?其他人的思想行為和習慣與我們不同,甚至不同宗派的教会的敬拜方式,往往也成為被冒犯的原因。

最終是埋怨神

因此耶稣說,凡不因為我的原故被別人的言行或環境冒犯或得罪的,那人真的是有福和快樂的。因為耶穌無條件的饒恕和接納,我們沒有任何權利埋怨別人。我們埋怨別人,其實最終都是埋怨神。

被冒犯帶來人際疏離。大部分婚姻和家庭破裂,甚至教會的分裂和團隊的瓦解,都是由於被冒犯以致關係上出問題。不悦丶不滿、不信任和反感變成厭惡和憎恨,最終演變成分道揚標,四分五裂。神的旨意是叫我們彼此建立親密關係。仇敵的旨意是叫我們人際疏離,因它知道我們個別武功怎樣高強,多有影響力,只要令我們單打獨鬥,沒有親密團隊關係,也不能持續發展。無論是家庭或教會,紛爭是因為我們「恨家人如仇敵」,正如約瑟的十個兄長,因嫉妒變成仇恨,進而加害於弟弟身上。神賜給我們解決這問題的方案,就是用超自然的愛去「愛仇敵如家人」, 正如約瑟勝過被兄長冒犯,以德報怨。

被別人冒犯產生的苦痛,構成日常生活中的許多患難。但保羅說患難最終生出品格和盼望,因為聖靈超自然的愛澆灌在我們心里。 瑪拉基先知說在末後的日子,神要差遣以利亞先知,叫父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,遍地的咒詛便除去。耶穌說,以利亞已經來到,因為聖靈將以利亞的心志,態度和能力,放在我們里面。

只剩下我一人

被冒犯最多的關係,莫如父親和兒女的關係。保羅說,作父親的,不要惹兒女的氣。其實,以利亞先知起初也不甚明白為父之心。當他打敗巴力先知後,從極榮耀的勝利,忽然掉進一個屬靈的低谷。因懼怕耶洗別,他藏在山洞向神求死,心里充滿著對其他以色列人的埋怨。他兩次向神投訢,說「我為你大發熱心,以色列人都背棄你的約...只剩下我一人,他們還要追殺我」(王上19:14) 他被以色列人冒犯了,向神投訴,正如耶穌說「因他跌倒」了。神對他說,「還有七千個先知像你一樣,你回來吧,去膏以利沙接續你做承繼人。」(王上19:16) 以利亞提早退休,神安排了火車火馬來接他。

以利亞當時帶領的先知學校,門徒很多,但他被接上升前和他最親近,並且不離不棄的,趕都不走的,只有以利沙。以利亞一直都被所有以色列人冒犯,覺得他們都不像樣,心里怪責他們沒有像他一般熱心。但是最終以利亞勝過冒犯的靈,萌發出一顆為父的心,對他屬靈兒子以利沙說,「你要我為你做什麼,你只管求,你求雙倍的恩膏,您若看見我怎樣走便得著了!」以利沙後來行的神蹟,是他父親的雙倍。

在聖經中,勝過冒犯的靈的典範,莫過於約瑟。他對要殺害他的哥哥們說,「從前你們的意思是要害我,但神的意思是好的,要使許多百姓得以存活。(創50:20) 他又說,「差我到這里來的不是你們,乃是神。他又使我如法老的父。」(創45:8)

選擇作受膏者

約瑟選擇從神的角度來看他所有的遭遇,並運用聖靈的愛和喜樂的靈,勝過被冒犯的靈。他沒有從人的角度來看環境或別人對他的言行,故此,他沒有感覺到被冒犯或傷害。他選擇不作環境的「受害者」。他選擇作聖靈充滿的「受膏者」。

事實上,沒有任何人和事情可以傷害您,除非您選擇被傷害。故此,不要選擇做受害者,要選擇做神的受膏者。「受膏者」不計較別人的悪行和反應,並選擇付出丶聆聽、作榜樣。願意先付出,並在一切事上負所有責任,這種心態是有效建立家庭和教會親密关系的關鍵,亦是神國服事的原則。 神囯是靠家庭觀念和親密關係來維持和建立的。今天,聖靈正在恢復教會對家庭的正確觀念和為父的心,這是關鍵所在。撒旦要扭曲這觀念,叫人受傷害,被冒犯。

倘若我們在家庭和教會的人際關係中,不懂得活在不被冒犯的恩膏,試問我們那里有權柄和榜樣將福音傳回耶路撒冷?因為在那里,有最高層次的冒犯。

從神的角度看

解藥就是選擇用另外一個角度來看事情,就是從神的角度看,便不覺被傷害。環境我們不能改變,但心境自己可以決定。為父的心其實就是以基督的心為心,即是擁有基督永在的父的心態。我們在一切的事情上,千萬不可像以利亞般輕看弟兄,向神投訴他們。我們不應怪責別人,責任在我身上,因為我是受膏者,不是受害者。

苦水變甜

要除掉被冒犯的靈的病毒,解药只有一個,就是聖靈中的喜樂。聖靈就是生命河,這河的分汊叫神的城歡喜(詩46:4) 即是影響到我們生命中的每一個決定和選擇。以西結書提到聖靈的生命河,河水流到的地方,苦的海水也變甜,百物都必生活 (結47:9)。在啟示錄,這生命河的河水明亮如水晶,河的兩岸有生命樹,每月都結果子,葉子乃為醫治萬民(啟22:2)

今天,這條從天上流出來的聖靈喜樂生命河,已經流進中國,醫治中國,得著中國。讓我們打開我們的心門,讓這河水的分汊,流進我們每一個被冒犯的傷害,叫苦水變甜,讓生命結出果子和葉子,帶醫治給萬民。