引自教会期刊2013年3月刊
关于“热心”，我们最好是亲眼去看，而不是去描述。所以，让我们首先来重温一些历史中的场景。
1533年，亨利八世统治时期。年轻的剑桥毕业生约翰•弗里斯（John
Frith）被关押在伦敦塔中，很可能面临处死的刑罚。托马斯•摩尔（Thomas
More）试图让他改信罗马天主教，催促他隐藏起自己的观点，好得以保命，“直到我们看见一些途径，可以进行合理的宗教改革为止”。对此，弗里斯，这位丁
道尔的朋友回答说：
我敢肯定地回答你，我既不愿也不能停止说话；因为上帝的话在我里面沸腾，就像炙热的火焰一样，并且需要出口……不过，如果上帝的话，我指圣经经文，能在英国人的口中传扬，我就可以向你保证，再也不写东西了。[1]
1533年7月4日，约翰•弗里斯在史密斯菲尔德被火刑处死。我们再跳过二十多年，到1555年秋天，十月份的一天；当时正是宗教改革最后一轮大逼迫期间。两个人被带到牛津执行火刑，一个是尼古拉斯•雷德利（Nicholas Ridley），穿着黑色皮大衣和便鞋：
随他之后来的是拉蒂默大人，穿着一件破烂的布里斯托粗呢袍子，已经很旧了，戴着系好的帽子，头上还
蒙了一块布巾，已经准备好接受火刑……雷德利大人向后看去，看见拉蒂默大人跟在后面，就对他说：“噢，你也要去那里了吗？”“是的，”拉蒂默大人说，“我
会尽快地跟在你后面……”（在火刑柱前）他们拿来一捆柴火，点燃火，放在雷德利大人的脚下。拉蒂默大人这样对他说：“鼓起勇气，雷德利大人，做大丈夫。今
天我们要在英格兰点燃一根蜡烛，我相信，它将绝不会被扑灭。”……雷德利博士看见火焰向他靠近，就发出了惊人的大声呼喊：“主啊，主啊，接收我的灵魂！”
拉蒂默大人在另一边喊道：“噢天上的父啊，接收我的灵魂！”[2]
那在伊丽莎白和雅各一世统治时期所点燃的蜡烛就是清教主义崛起的故事。为了一瞥清教徒的讲坛，让我们去到埃塞克斯的戴得镇的教会，去看1621年一
个周二所发生的事。那天有每周例行的课程，由常任讲师约翰•罗杰斯（John
Rogers）讲授。像往常一样，宽大的教堂里挤满了人，其中一个听众是剑桥的凯瑟琳•霍尔（Catherine
Hall）的朋友，骑着马赶来。另一位剑桥毕业生说，在那个时代人们常说这样一句话：“走，我们上戴得镇取点火去！”
圣凯瑟琳的那位朋友就是托马斯•古德温（Thomas
Goodwin），他本来已经是一位传道人了，但还不是他那天去听讲的那种传道人。罗杰斯按着圣经传讲上帝的圣言，显示出受到奇妙的神圣启示。他开始劝诫
众人，并扮演上帝的角色说道：“我已经把我的圣经赐给你们这么长时间了，你们却忽视它，它被放在家家户户里面，全盖满了灰尘和蛛网。你们不愿意去读它。你
们不就是这样使用我的圣经的吗？好吧，那我就不再把圣经给你们了。”他说完抓起讲台上的圣经，就要拿走。然而他突然又换了个角色，几乎跪了下来，以民众的
名义向上帝激动地呼喊：“主啊，不管你对我们怎样行，不要拿走你的圣经，杀我们的孩子吧，烧掉我们的房子吧，毁掉我们的财产吧；只要留下你的圣经！”整个
教堂里安静得如同坟墓一般。罗杰斯又一次扮演起上帝的角色：“你说的是真的吗？好吧，我就再试你一段时间。（他把圣经重新放回讲台上）我把圣经交给你，我
要看你怎么用它，看你是不是更爱它，是不是更重视它，更按它而活。”
那天在戴得镇教会中所感受到的上帝、所听到的讲道，古德温一直难以忘怀。最后他回到自己的马那里，准备返回，“他眩晕地伏在马脖子上哭泣，有一刻钟之久，之后才有力量骑上马去”。[3]
四十年之后，罗杰斯的担忧在这个国家的大部分地区成了真，新的一轮逼迫出现，近两千名圣经讲员和教师从他们的教会和学校中被驱逐出去，1662年8
月24日颁布的统一法令禁止他们再讲道。其中有一位被禁声的牧师是埃德蒙•卡拉米（Edmund
Calamy），曾在伦敦市中心亚德曼伯利圣马利亚教堂服事多年。让我们回到1662年12月28号的周日，回到卡拉米曾经的会众那里，四个月之前他们最
后一次听到他的声音。在这冬季的一天，他们如常聚集起来准备敬拜，然而指定带领这场礼拜的牧师却没来。我们很可以想象到，众多的会众悄然而不安地等待着事
情的发展。然后，就发生了不可能发生的、也不合法的事情。62岁的卡拉米自己站出来祷告、讲道了。他知道自己这样做所招致的危险，然而他告诉人们，他对他
们怀有“极大的爱”，不会让他们“没听到讲道就被打发回家，没得到祝福就离开”。所以他继续从撒母耳记上4:13讲起，“到了的时候，以利正在道旁坐在自
己的位上观望，为上帝的约柜心里担忧。”他没有议论政府，却做了一件更困难也更属灵的事——他将所发生的事情归咎于自己和听众：“布拉德福德先生，那位蒙
福的殉道者在祷告中说，主啊，福音在玛丽女王的教皇党时代中得以传入，我却不知感恩……噢亲爱的人们啊，正是因为你我的罪，上帝的约柜才面临危险。”卡拉
米还是因为这一行为被捕入狱了。[4]
卡拉米的牢狱生涯与另一位受害者比起来是很短暂的，那一位的名字更为人所知。1672年，约翰•班扬入狱被关押已经12年之久，只要说几句顺从的话
他就可以重获自由，与妻子和家人团聚。但是他在同年出版的《我的信仰告白》的序言中，告诉了我们为什么选择留在狱中。他说，世界对于“信心”和“圣洁”的
逼迫不应当“使任何相信圣经的人感到惊奇”。他写道：
在我漫长的牢狱生涯中……若不是圣灵早就禁止了我（彼前4:12；约壹3:13），我自己恐怕会对此甚感惊奇……我下了决心，有全能的上帝作我的帮助和盾牌，我就愿意受苦，如果这脆弱的生命能以继续延续，就算是我眉毛上生了青苔，我也不愿意违背自己的信仰和原则。[5]
在这些事件和引言中，“热心”一词并未出现，但却很容易看到，它极为明显地呈现出来。确实，我们可以更进一步地说，这被谑称为“清教主义”的整个冲
突基本上就是关于热心的冲突。“清教徒”这一标签意在用表示“行义过度”的词来抹黑他们。在16、17世纪，再没有什么比这明确的清教徒原则更激怒名义上
的宗教世界：“如果我们对信仰不热心，那我们根本就没有信仰，不管我们自称怎样。”[6]或者用威廉•柏金斯（William Perkins）的话来讲，“在真信仰中不冷不热，还不如当个犹太人或土耳其人，或者干脆没有信仰。”[7]信
仰世俗化的基督徒回应道（正如他们向来所说的那样），他们认为热心并不是基督信仰的根本部分，他们认为，去教会的人，不管是牧师还是会众，没有热心也能上
天堂。查尔斯二世是他们的发言人，他说“他深深思考了上帝的怜悯，无法相信上帝会因为自己的造物享受了一点不合法的欢娱就咒诅他们……他相信自己总还是能
够抵达天国大门的。”[8]如果清教徒也相信这个，否认热心，他们的整个历史就将极为不同。他们的敌人将会成为他们的朋友，他们就不会抵制君王，不会出走新英格兰，不会有1662年的大分离，不会有讲员在狱中受苦；我们还可以加上一条，也不会有我们今天还想要读的著作。
热心的定义 ....
虚假的热心 ....
属灵热心的特征 ....
真热心的来源 ....
两种实际职责 ....
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